추천사(정순택 베드로 대주교)     6

추천사(손희송 베네딕토 주교)     8

머리말     11

제2판 머리말     16

제3판 머리말     17

역자의 말     18

역자 해제     21

약어표     44

차례     55

제1부 그리스도론의 탄생

제1장 성경에서 교부들까지     69

I. 이 문제의 전사     69

II. 성경 안에 나타난 교부 그리스도론의 출발점     85

1. 예수의 칭호     89

1) 다윗의 자손     90

2) 하느님의 종     96

3) 예언자 예수     101

4) “사람의 아들”-(하느님의) 아들     128

5) 그리스도 예수     154

2. 공관 복음서 저자들의 그리스도론     180

3. 바오로의 그리스도론     187

4. 바오로 및 제2바오로 서간들에 나타난 그리스도론적 양식 및 찬가     191

1) 로마 1,3-4     192

2) 필리 2,5-11     198

3) 퀴리오스 호칭의 근원     203

4) 콜로 1,15-20(과 2코린 4,4)     217

5) 히브 1,3     258

5. 육이 되신 말씀     260

1) 로고스     263

2) 육 안의 로고스     270

제2장 새로운 정식과 확고한 규범 사이에서

2세기의 그리스도론     275

I. 그리스도론의 변형들     283

1. 과거의 유산: 유다-그리스도교 신학의 그리스도상     283

1) 출전들     286

2) 초창기 그리스도론의 주제     292

2. 대중적인 그리스도상     314

3. 신화, 전설 그리고 신앙: 예수 생애의 신비에 대한 통속 신학     331

4. 그리스도를 분리시키다(solvere Christum; 1요한 4,3)     357

1) 2세기 그리스도론 이단     357

II. 목자들과 교회 학자들의 증언: 로마의 클레멘스에서 이레네우스까지     376

1. 로마의 클레멘스     376

2. 안티오키아의 이그나티우스     378

3. 철학자이자 순교자 유스티누스     384

4. 사르데스의 멜리톤     393

5. 리옹의 이레네우스     400

요약     412

제3장 히폴리투스에서 오리게네스까지     415

숙고된 신학으로서의 그리스도론과 그 헬레니즘화의 문제     415

I. 호교론자들의 로고스론     419

II.  “히폴리투스”의 이름으로 기록된 문헌들     429

III. 테르툴리아누스     445

1. 역사적인 맥락 안에서 본 테르툴리아누스의 그리스도론     446

2. 육 안의 말씀(Sermo)     452

IV. 노바티아누스     474

V. 알렉산드리아학파     478

1. 알렉산드리아의 클레멘스     479

2. 오리게네스     489

요약     511

제2부 예수 그리스도의 인격에 대한 첫 번째 신학적 해석

오리게네스에서 에페소 공의회(431년)까지 

도입     515

I. 4세기의 그리스도론을 향한 여정     515

II. 강생에 대한 해석     536

1. 사모사타의 파울루스에 대한 심리와 그리스도의 영혼에 대한 문제     539

1) “보통의 인간”인 그리스도와 그리스도의 영혼에 대한 문제     540

2) 걸림돌로서 그리스도의 인간 영혼     542

3) 268년에서 325년 사이에 활동했던 인물 몇 명     543

4) 종합     545

2. 사모사타의 파울루스에 대한 본문 연구 현황에 대하여     545

1) 원전     545

2) 논의점들     545

제1절 “한 분 하느님”과 그분의 “로고스”“로고스”와 그의 “육”

제1장 신학적 여명     547

I. 카이사리아의 에우세비우스(260년경-339년)     549

1. 니케아 공의회 이전의 에우세비우스의 로고스론     552

2. 인간이 된 로고스     569

3. 에우세비우스의 영향사     584

II. 락탄티우스(250년경-317년 이후)의 그리스도론: 

지혜로운 종교-종교의 지혜(sapiens religio-religiosa sapientia)     593

1. 락탄티우스 그리스도론의 역사적 배경     594

2. 유일한 하느님과 그분의 아들     600

1) 성부와 성자     601

2) 락탄티우스와 영-그리스도론     609

3) 이위일체론자로서 락탄티우스     614

4) 종속론자로서 락탄티우스     616

3. 하느님의 아들의 두 번째 탄생     619

III. 소피스트 아스테리우스(+341년 직후)     626

제2장 아리우스와 아리우스주의     645

I. 성부와 그분의 로고스     646

1. 아리우스주의 연구의 문제점     646

2. 아리우스의 하느님상     651

3. 간략한 종합     662

부록: “아리우스의 신성 모독”     673

II. “로고스”와 그의 “육”     676

III. 아리우스파 체계에서 그리스도론의 위상     691

제3장 니케아 공의회(325년)와 세례 케리그마에 대한 공의회의 해석     696

I. 제국 교회의 형성기와 니케아 공의회     699

II. 니케아 공의회의 신앙 고백문(fides Nicaena, 325년)     725

1. 안티오키아 시노드(324/325년)와 그 신경     725

2. 니케아 신경(Symbolum Nicaenum)     729

3. 니케아 공의회와 강생에 대한 이해     741

제4장 니케아 공의회의 “성자”와 “로고스”로부터 강생론으로     743

I. 안키라의 마르켈루스(Marcell von Ancyra, +374년경)     744

1. 여러 진영의 논쟁에 드러난 니케아 공의회의 로고스 신학     744

2. “육에 따른 새로운 구원 경륜”     758

II. 안티오키아의 에우스타티우스(+337년 이전)     788

III. 니케아 공의회와 별개인 그리스도론: 페르시아의 현자 아프라하트(270/285년, +345년 이후)     800

제5장 아리우스주의와 아폴리나리스주의 사이에서     809

도입     809

I. 에메사의 에우세비우스     811

II. 위-이그나티우스 편지     818

III. 예루살렘의 키릴루스(+387년)     821

IV. 알렉산드리아의 아타나시우스(292년, +373년)     822

1. 문제     822

2. 그리스도의 인성에서 능동적 원리인 로고스     827

3. 로고스 분리로서의 그리스도의 죽음     838

4. 기관으로서의 육신     841

5. 『안티오키아 신자들에게 보낸 서책』(362년)     843

6. 성 아타나시우스의 그리스도론 정식     850

7. 아타나시우스의 그리스도의 영혼에 대한 최근의 토론     854

제6장 라오디케이아의 아폴리나리스와 아폴리나리스주의     856

I. 천상적 인간     860

II. 한 본성     866

III. 아폴리나리스의 그리스도상 안의 페르소나     874

제2절 예수 그리스도의 인간 존재에 대한 새로운 신학적 숙고

로고스-안트로포스 그리스도론

도입     886

제1장 아폴리나리스주의에 대한 첫 반동과 “로고스-안트로포스” 그리스도론     893

I. 키프로스 살라미스의 에피파니우스와 다마수스 교황의 조치     894

II. 타르수스의 디오도루스(+394년 이전)     899

III. 시리아의 에프렘(+373년)     917

1. 에데사의 그리스도교     918

2. 에프렘의 그리스도상     922

1) 그리스도의 명칭     923

2) 구원 경륜적 관점     926

3) 에프렘과 당대의 그리스도론 논쟁들     928

4) 에프렘과 그리스도 안의 두 본성에 대한 이론     932

제2장 오리게네스 이후 새로운 방향 정립     938

I. 그리스도 영혼의 발견을 향해 가는 알렉산드리아의 그리스도론     939

II. 카파도키아의 그리스도론     951

III. 에바그리우스를 제외한 오리게네스주의의 자취를 따라     971

1. 분리그리스도론     974

2. 그리스도의 영혼과 분리그리스도론     975

3. 이성주의인 반대자들의 분리그리스도론     977

4. 오리게네스주의의 암시들     979

5. 은수자 마르쿠스와 그의 그리스도론이 지닌 의미     985

IV. 에바그리우스 폰티쿠스(345년경-399/400년경)     994

V. 서방의 오리게네스주의 그리스도론     1007

VI. 에메사의 네메시우스(4세기)     1017

1. 결합시키는 요소들     1018

1) 인간학의 중요 요소     1018

2) 그리스도론의 중요 요소     1019

2. 결합의 방식     1020

제3장 서방의 기여     1023

I. 푸아티에의 힐라리우스(+367년)     1028

II. 히에로니무스     1043

III. 아퀼레이아의 루피누스(+410년경)     1051

IV. 밀라노의 암브로시우스(+397년)     1053

V. 아우구스티누스(354-430년)     1055

제4장 에페소 공의회 전야     1073

I. 초기 키릴루스와 예수 그리스도 안의 인성     1074

II. 안티오키아의 그리스도상 유형     1081

1. 요한 크리소스토무스와 그의 그리스도상     1082

2. 몹수에스티아의 테오도루스와 전형적 안티오키아 그리스도론     1088

1) 로고스-사르크스 도식의 비판자     1097

2) 그리스도론적 관념     1102

3) 그리스도론 정식 1120

제3부 케리그마-신학-교의

에페소와 칼케돈(431-451년)

도입     1127

제1절 네스토리우스라는 전 교회적인 걸림돌(Scandalum Oecumenicum)과 에페소 공의회(431년)     1134

도입 교회의 케리그마, 신학, 네스토리우스의 정통 신앙     1134

I. 네스토리우스와 교회의 케리그마(교의)     1135

II. 역사적 연구     1138

제1장 에페소 공의회를 둘러싼 논의에서 드러난 네스토리우스의 그리스도 정식과 그리스도 관념     1140

I. 방어     1142

II. 네스토리우스의 그리스도     1152

제2장 네스토리우스 문제와 로마     1167

I. 레포리우스 문제     1168

II. 로마에서의 네스토리우스 문제     1174

제3장 네스토리우스의 적수, 알렉산드리아의 키릴루스     1187

I. 키릴루스와 아폴리나리스     1188

II. 이중 언어     1197

III. 키릴루스와 페르소나 개념     1202

제4장 에페소 공의회(431년)     1209

제2절 에페소와 칼케돈 사이에서     1217

제1장 안티오키아 사람들의 반응     1217

I. 키루스의 테오도레투스     1218

II. 사모사타의 안드레아스     1230

III. 네스토리우스와 그의 『헤라클리데스의 책』(Liber Heraclidis)     1243

도입: 『헤라클리데스의 책』이 지니는 문헌사적 특성     1244

1. 두 본성의 신학     1249

2. 『헤라클리데스의 책』의 그리스도 정식     1257

3. 정식과 그리스도론 관념     1261

1) 프로소폰의 교환     1263

2) 상호 관통     1272

제2장 칼케돈의 전야     1279

I. 프로클루스(434-436년 콘스탄티노폴리스의 총대주교)     1280

II. 에우티케스 재판과 콘스탄티노폴리스의 플라비아누스의 정식(448년)     1285

III. 대 레오와 그가 플라비아누스에게 보낸 서책(449년 6월 13일)     1290

1. 칼케돈 공의회 이전 교황직 수행 시기 중 레오의 그리스도론 관념     1299

2. 그리스도론 정식     1313

제3절 칼케돈 공의회(451년)     1319

제1장 칼케돈의 그리스도론적 진술     1321

I. 칼케돈 정의의 구조 분석과 원천 분석     1324

II. 그리스도론의 간결한 종합     1333

제2장 칼케돈: 마침인가 시작인가?     1340

I. 칼케돈 교의의 정의가 지니는 케리그마적 근본 형태     1341

II. 더 까다로운 개념의 역할     1345

참고 문헌     1357

용어 색인     1377